Noam Argentina

Parashat Hashavua

2009-10-29T13:13:00.001-07:00

Tishrei 5761

De Shabat en Shabat

PARASHAT LEJ LEJÁ

Lectura de Torá: Génesis 12:1-17:27 Haftará: Isaías 40:27-41:16

“Dijo Adonai a Abraham: Vete de tu país y de tu lugar natal y de la casa de tu padre, a la tierra que habré de mostrarte”. (Génesis 12:1).

LA FE DE ABRAHAM

El hombre es todo el hombre, con todos sus momentos. Reducirlo a unas situaciones y pasar por alto otras, sería construir una falsa imagen. Lo que no hace la Biblia, no debe hacerlo el lector.

Abraham es la suma de todos los momentos en la vida de Abraham, en la casa, en la calle, con Dios, con su esposa, con el Rey de Sodoma, frente a los libidinosos ojos de los egipcios. Todos son idénticamente sus problemas.

También su fe no es algo monolítico, de una sola pieza o color. También su fe tiene momentos.

“Momento” es del latín movimentum. Lo que se mueve, pasa, va, viene, cambia. Un hombre viviente es un sujeto cambiante.

Así vemos que al comienzo de Génesis 12 Abraham acepta la orden de Dios de abandonar todo lo suyo, su pasado, sus costumbres, su patria, su casa paterna. Acepta en sumo silencio. Oye, opta, y hace: se va. Nada pronuncia al respecto. Nada pregunta. Aunque mucho habría para preguntar: por qué, cómo, de qué manera, hacia adónde.

“El país que te indicaré” –le dijo Dios. Nada más. Sin embargo no tuvo necesidad alguna de preguntar, hablar. Optó y se dedicó a realizar su opción.

Arribamos al capítulo 15. Dios le habla y le dice: “Mucha será tu recompensa.” Abraham replica: “¿Qué me darás si yo estoy solo, sin hijos…?” ¿Cómo sonaban esas palabras de Abraham? "¿Qué me darás? Yo estoy solo, sin hijos..."

Las oigo melancólicas. Con un grito de protesta contenido. Un velado reproche a Dios. ¿Un hombre de fe protestando contra Dios? – se estremece el piadoso lector contemporáneo.

En la Torá, sí. Fe es diálogo, y no mera entrega pasiva. Fe es comunicación con Dios. Así Abraham, Moisés, Jeremías. Así todos. A veces callan. Otras hablan, gritan, reclaman. Esta es fe viviente. La fe implica reflexión.

Se patentiza, justamente, en la superación de la duda. Y se pone a prueba en la duda que vendrá luego. Fe y prueba son elementos correlativos de un mismo ser. ¿Cómo responde Dios?

¿No se encoleriza con él? No. Lo trata dulcemente como padrea hijo, maestro a alumno. Quizá ame Dios esa vacilación. Indica autenticidad. En la Biblia hebraica Dios gusta de los rebeldes. Justamente a ellos los elige. Si son auténticos.

Son los que valen, los que se debaten interiormente. Tienen la conciencia constantemente vigil, alerta. Odia en cambio a los autómatas, a aquellos que siempre “hablan bien” y piadosamente de Dios (como ser los compañeros de Job).

Con dulzura se dirige Dios a Abraham, como si fuera un niño, y comprendiendo su íntimo sufrimiento, lo toma de la mano y…

“Y lo sacó afuera y dijo: Mira el cielo, y cuenta las estrellas; ¿podrás contarlas? así será tu simiente.”

Cuando un niño está angustiado no hay que gritarle. Hay que tomarlo así, suavemente, de la mano y mostrarle las estrellas, para que se apacigüe, para que lleve su espíritu por encima de la emoción que momentáneamente embarga su ánimo.

Extraído del libro: “La Torá” de Jaime Barylko

Parashat Hashavua

2009-10-23T08:38:00.000-07:00

PARASHAT NOAJ

Lectura de Torá: Génesis 6:9-11:32 Haftará: Isaías 54:1-55:5

Parashat Noaj nos cuenta la famosa historia del diluvio. El punto principal de esta Parashá se resume en dos párrafos: "Después dijo Dios a Noé: "Entra en el arca tú y toda tu casa, pues sólo tú has sido hallado justo en esta generación" (Gen.7:1) y, "Sal del arca tú y tu mujer, tus hijos y las mujeres de tus hijos contigo" (Gen.8:16).

Podemos interpretar las frases "Entra en el arca…" y "Sal del arca…" simplemente como referentes a la entrada y salida del arca, que ordenó Dios a Noé construir para salvarse del diluvio y para salvar la vida de la faz de la tierra. Pero podemos también interpretar estas palabras de otra manera. El arca no es solamente el arca que construyó Noé el único justo de su generación, físicamente hablando, sino éste es el arca espiritual que nos vemos obligados a construir en cada generación, día tras día, hora tras hora.

En el libro "Adornos de la Torá" (Ituréi Torá) tenemos la interpretación del Baal Shem Tov a este tema: "Entra en el arca tú y toda tu casa…"arca (teivá) significa también palabra. Esta es una alusión a que el hombre debe entrar en cada palabra de las palabras de la Torá y de los rezos con todas sus fuerzas…poniendo su corazón."

Aunque estamos obligados a entrar en el arca, estudiar la Torá, rezar y profundizar en los mensajes que se encuentran en nuestra literatura sagrada, es importante recordar asimismo que estamos obligados a salir del arca en el momento más adecuado. La entrada al mundo de la Torá y de los rezos no nos garantiza perfección espiritual. A veces, la entrada al arca constituye un obstáculo espiritual para el hombre que, por influencia del estudio y los rezos, se considera un justo al que no le hace falta corregirse y desarrollarse espiritualmente.

En el libro de Baal Shem Tov sobre la Torá (Parashat Bereshit, 155), él cuenta sobre un hombre que durante toda su vida se ocupaba de la Torá y de los preceptos, y cuando estaba enfermo, suplicaba a Dios que se apiade de él, remarcando el hecho de haber estudiado Torá y cumplido preceptos toda su vida. Pero esto precisamente era lo que viciaba su plegaria. Estaba tan seguro que el estudio y sus obras eran buenos, que nunca analizó sus propios actos ni se arrepintió por ninguno de ellos.

La entrada en el arca espiritual es esencial para la continuación de la vida, tal como lo fue la entrada al arca material. Pero la salida del arca es igualmente esencial.

"Sal tú del arca…" significa que no sólo el mundo espiritual es importante, sino también el mundo material. "Sal tú del arca…" significa que tenemos que basarnos en el arca espiritual sin ser prisioneros de él. El desafío consiste en encontrar la relación entre el arca espiritual y la complicada realidad del mundo material.

Dios denominó justo a Noé, y lo invitó a construir un arca y a entrar en él pero Noé, tal como cualquier otro hombre tuvo también que salir del arca y participar en la reconstrucción del mundo.

Cuando nosotros, miembros del Movimiento "Masortí", declaramos el principio de "Tradición y cambio", estamos tratando de realizar los dos aspectos de esta Parashá- "Entra tú en el arca…" y "Sal del arca tú…", para poder asegurar que nuestra Torá sea siempre viviente y fuente de inspiración tanto individual como general.

Dios quiera que sepamos entrar al arca y salir de él para construir un mundo mejor.

Gila Dror (desde Israel)

SHABAT SHALOM!!!

Fuente: www.nci.org.uy/

Vezot Haberajá - El impacto histórico de Moshé

2009-10-09T07:03:00.000-07:00

Los últimos párrafos de la Torá se leen en los días finales de la festividad de Sucot, días que nuestros jajamim califican como una festividad aparte. En Israel se celebra el octavo día de Sucot bajo el nombre de Sheminí Atséret y en la golá, la diáspora, se celebra un día adicional que se denomina Simjat Torá. Este día de Simjat Torá, que quiere decir “la alegría de la Torá”, es seleccionado para finalizar el ciclo anual de lectura. Tal como su nombre lo indica, es un momento de alegría y de regocijo por haber terminado la lectura (el estudio) completa de la Torá. El hecho de que se de comienzo a un nuevo período de lectura, el Shabat siguiente, significa que consideramos que uno nunca termina de estudiar la Torá. Cada lectura adicional, sirve para un aprendizaje nuevo, para una comprensión más profunda de este mensaje eterno.

Nuestro texto reza Torá tsivá lanu Moshé, morashá kehilat Yaacov, que quiere decir, Moshé nos dio una ley, posesión de la comunidad de Yaacov. La palabra morashá, proviene de la misma raíz que yerushá que significa herencia. Samson Raphael Hirsch hace hincapié en el hecho de que la palabra morashá no pertenece a la declinación pasiva del verbo. Morashá supone acción. Por lo tanto, la enseñanza es que la Torá no es adquirida en forma pasiva. Se requiere el estudio activo para su adquisición y posesión.

El Midrash plantea la pregunta, ¿por qué no entregó Dios la Torá al primer judío, o sea al patriarca Avraham? La respuesta que se ofrece es que la Torá que contiene seis cientos mil letras le fue otorgada al pueblo cuando contaba con el mismo número de almas. Efectivamente, ese fue el número de los hombres adultos en el momento de Yetsiat Mitsráyim, que es el éxodo de Egipto. Esto quiere decir que a cada miembro del pueblo judío de aquel entonces, le corresponde una letra de la Torá. La enseñanza que se desprende de este midrash es que la Torá no es la posesión o la herencia personal de un solo individuo, incluyendo al adón haneviim, al señor de los profetas, Moshé Rabenu. La Torá es el tesoro de la comunidad, de todo el pueblo. Cada una tiene una “letra personal” que contribuir al conocimiento. La enseñanza y la transmisión de la sabiduría contenida en estos rollos es responsabilidad de cada generación. Así dicen los jajamim, kol hamonea halajá mipí talmid keilu gozló minajalat avotav, que quiere decir que son equivalentes, ocultarle a un discípulo una ley de la Torá y despojarlo de su herencia ancestral.

Con su último aliento Moshé bendice a cada una de las tribus de Israel. Moshé concluye sus palabras diciendo, ashreja Israel mi jamoja am noshá baShem, que quiere decir dichoso eres oh, Israel, ¿quién es como tú, pueblo salvado por el Eterno? El pueblo judío es, mi jamoja, un pueblo simplemente distinto. A pesar del famoso monólogo que Shakespeare pone en boca de Shylock, afirmando: cuando somos lacerados, ¿acaso no sangramos?, la historia de Israel es el relato de las hazañas del pueblo que es “otro”, que se distingue por ser un pueblo diferente.

El Talmud y el Midrash contienen diversas versiones y relatos del fallecimiento de Moshé. Los ángeles se negaron a ser los emisarios para llevar su neshamá, que es el alma. Dios mismo, entonces, le arrebata la neshamá a Moshé con un beso. Moshé es enterrado en un lugar desconocido a fin de que su sepulcro no se convierta en un lugar de adoración. La tradición judía es muy celosa con su idea monoteísta y no permite que un ser humano sea confundido con la divinidad. Pero si no se sabe dónde está el sepulcro, ¿quién enterró a Moshé? Según una interpretación, Dios enterró a Moshé. Una segunda versión afirma que Moshé se enterró a sí mismo. La enseñanza que se deduce es que Moshé no ha muerto, en el sentido corriente de la palabra. La enseñanza de Moshé continua vigente hasta nuestros días. En efecto, lo kam naví od beIsrael keMoshé, desde aquel entonces en los anales de nuestra historia no surgió una personalidad de igual fuerza espiritual. El liderazgo de Moshé es único.

El estudio cuidadoso del texto de la Torá revela una oposición básica al liderazgo supremo de un ser humano. Por ejemplo, en el caso del mélej Israel, la Torá concibe el nombramiento de un rey como una concesión a la debilidad del pueblo que desea ser como todas las naciones. La Torá previene que el mélej deseará un harén, caballerizas, plata y de oro en abundancia, y todo ello se obtendrá a través de exigencias al pueblo. No obstante las advertencias mencionadas, el Tanaj relata que cuando los Filisteos invaden Israel, el pueblo clama por un rey que pueda unificar las fuerzas judías para rechazar la incursión. Shaúl es ungido por el profeta Shemuel como el primer rey para repeler al invasor. Pero Shaúl cae en desgracia porque desobedece una instrucción esencial de su mandato. David es el segundo rey y tiene como misión la unificación de las tribus dispersas en una sola nación y de tal modo completar la conquista de la tierra prometida. El propósito fundamental del reino del tercer rey Salomón es la construcción del Beit HaMikdash. Cada monarca tiene una meta específica que cumplir. Sin embargo, en cada uno de ellos existen fallas importantes. Algunos fallan totalmente en su misión. El único líder por excelencia es Moshé. Tiene las facultades y el mando del mélej. El pecado que le impide entrar a Érets Israel es una demostración de su humanidad. De no ser así, podríamos haberlo confundido con la divinidad. Porque, por definición, todo ser humano yerra.

¿Por qué es el liderazgo de Moshé diferente? Los reyes de Israel tenían que escribir su propio rollo de la Torá en demostración de que su mandato era constitucional y tenían que regirse por las normas contenidas en estas escrituras sagradas, que servían de freno para sus ambiciones. Se puede argumentar, tal vez, que la singularidad del liderazgo de Moshé reside en sus facultades intelectuales. El pueblo sigue las instrucciones de Moshé tal como los discípulos se someten a los argumentos y a las explicaciones convincentes del maestro. La fortaleza del liderato de Moshé reside también en la característica espiritual de su personalidad y sobre todo en su rol de maestro. ¿Bajo qué nombre conocemos usualmente a Moshé? La respuesta inmediata es Moshé Rabenu, que quiere decir nuestro maestro Moshé. Este tipo de liderazgo no es incondicional y puede confrontarse con otros argumentos intelectuales. Y esta es una característica del geist de nuestro pueblo, que consiste en el cuestionamiento de las cosas y de las personas. Por otro lado, la aceptación del liderazgo razonado es totalmente voluntaria, porque radica en el reconocimiento de que la conducción de los destinos de los pueblos se apoya en el intelecto y el raciocinio.

El liderazgo intelectual sobrevive al individuo, porque se fundamenta en ideas y no en una personalidad dominante. Los Césares y los Atilas, los Napoleones y los Stalins pertenecen cada vez más a un legado histórico distante que tiende a ser de interés arqueológico. En cambio, los dirigentes que propugnan conceptos revolucionarios e ideas nuevas que promueven transformaciones profundas en la sociedad humana, sobreviven a la transitoria permanencia de sus protagonistas en el mundo. Sin duda, Moshé es el ser humano que dejó la más profunda huella en la historia intelectual y espiritual de la humanidad. Los rollos de la Torá constituyen el testimonio de la imponente personalidad de Moshé Rabenu, de su impacto y vigencia en todas las generaciones. Incluyendo, desde luego, la nuestra.

Pynchas Brener
28/09/1994

Parashat Hashavua

2009-10-02T08:27:00.001-07:00

EL ANTI PESAJ

Sukot, a diferencia del resto de las festividades de peregrinación, no conmemora ningún acontecimiento histórico puntual. En Sukot más bien celebramos el cuidado de Di-s por nuestros antepasados al hacerlos morar en cabañas durante la travesía del desierto.¿Por qué entonces no celebramos esta festividad en el mes de Nisan? ¿Acaso no dice la Torá: ‘En las cabañas hice habitar a los hijos de Israel cuando los saque de Egipto’?Tal vez la respuesta sea que sólo quien atravesó la experiencia de los Iamim Noraim, y se apegó a los valores espirituales que emanan de ellos, puede vivir en paz el desapego del confort, salir de su casa y pasar a vivir en una frágil Suká durante siete días.Sukot está en las antípodas de Pesaj, separadas exactamente por seis meses. Sukot al comienzo del otoño, y Pesaj al comienzo de la primavera.Sukot, en cierto modo, es el anti-Pesaj. Y no sólo por estar en las antípodas del calendario hebreo. Pesaj es la festividad del confort. Ponemos almohadones como respaldo y comemos recostados; nos tratamos unos a otros como si fuéramos reyes.Sukot es todo lo contrario. Nos ensuciamos construyendo la Suká con nuestras propias manos, nos mojamos (si llueve), vivimos siete días sin muebles ni vivienda firme y resignamos la intimidad que nos ofrece nuestro hogar.Sukot es la festividad en la que nos apegamos a las cosas sencillas de la vida y, aun así, ejercitamos la alegría, tal como nos pide la Torá: VeSamajta BeJagueja VeHaita Aj Sameaj. ‘Y te alegrarás en tu festividad y serás feliz’. Sukot nos enseña que no ‘somos’ lo que ‘tenemos’.Un desafortunado adagio popular dice: ‘El dinero no hace la felicidad; la compra hecha’. Mucha es la gente que vive la vida a la luz de este refrán. Corren afanosamente detrás del confort y los placeres; son esclavos del consumo y la holgura material. Hallan felicidad en ello, pero su felicidad es –a menudo- una mera ilusión óptica. Sukot llega a nosotros cada año con un mensaje opuesto al de aquel adagio. Sukot nos dice: Si logras ser feliz sin dinero y sin confort, entonces eres doblemente feliz. Sukot nos visita cada año con la felicidad en su estado más elemental. Di-s nos conceda la gracia de experimentarla y saberla apreciar.

RAB GUSTAVO SURAZSKI

Parashat Hashavua

2009-09-24T13:58:00.001-07:00

Shabat shuba

BS”D

פרשת השבוע

Parashat Haazinu (Dvarim 32:1 - 32:52)

Comenzamos a transitar el nuevo año y las palabras de Moshé nos invitan a la reflexión, pidiéndonos “haazinu”, es decir “escuchen”. Aquel discurso que Moshé dirigió al Pueblo de Israel en forma de poesía, no fue solo para la generación de su época sino que se renueva para cada uno de nosotros con la intención de que siga teniendo sentido para las generaciones posteriores.

Moshé le pide al cielo y a la tierra que sean testigos de aquello que dirá: “Escuchen los cielos… y oiga la tierra” (32:1) y a partir de ese momento les recuerda a los Benei – Israel las bondades que hizo Hashem para con ellos desde que los liberó de la esclavitud hasta que los condujo a la tierra prometida con toda su abundancia, permitiéndoles vencer a sus enemigos. Sin embargo, también les advierte que esta situación puede cambiar si ellos abandonan las enseñanzas de la Torá y pierden su fe en Hashem influenciados por las costumbres de los pueblos vecinos. En consecuencia, Israel perdería su lugar privilegiado entre las demás naciones y la congregación judía se dispersaría perdiendo su unidad.

Volviendo al pasuk mencionado, podríamos preguntarnos qué necesidad tenía Moshé de invocar a estos testigos cuando sabemos que es la palabra de Hashem la que transmite al pueblo y que alcanza por sí misma. Pero, él insiste en estos verbos: escuchar y oir. Si bien, podemos pensar que su significado es el mismo, analizándolos un poco más profundo es posible notar que no lo es. El escuchar se refiere a cuando dos o más personas se comunican estando una cerca de la otra, mientras que el oir nos indica que están lejos. Según nuestros sabios, Moshé era un hombre que estaba en un nivel moral alto en relación a los demás, por lo que se ubicaba más cerca del cielo que de la tierra. Así, al hablar a los cielos optó por “escuchen” a diferencia de cuando habló a la tierra.

De esta manera, todo el pueblo se preparaba para ser oyente. Al igual que a los cielos, Moshé le habló a los Hijos de Israel convocándolos a que lo escuchen, porque él estaba cerca de ellos pero manteniendo una distancia necesaria para actuar como su líder y guía. Aunque, dependía de ellos el ser solamente simples receptores o transformar esa escucha en acciones, comprometiéndose a aportar desde lo individual a la continuidad del Pueblo Judío. Quiera Di-s que tengamos hoy día nosotros la capacidad de escuchar, involucrarnos y actuar, conduciéndonos por el camino de la Torá e iluminando con su luz a los que nos rodean y a quienes están por venir.

SHABAT SHALOM

Alejandra Mauas Wallach

Directora Educactiva Jerusalem

Parashat Hashavua

2009-09-16T14:37:00.000-07:00

B”H
Parashat Nitzavim. Unidos lograremos la redención. El quebrado sonido del shofar, que resonó durante todo Ellul, por fin logró desoxidar las bisagras de las puertas del cielo y poco a poco comienzan abrirse los portones de la providencia divina. Este año anciano, cansado de tanto correr, quiere ceder su lugar al nuevo que esta por nacer y mientras nosotros, aguardamos en la sala de espera para verlo ver por primera vez la luz del día. Tan solo una semana separa al viejo año del joven, y mientras aguardamos pacientemente, oímos las palabras de Parashat Nitzavim: “Vosotros todos estáis hoy en presencia de Di’s, vuestro Di’s: los cabezas de vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros oficiales, todos los hombres de Israel; vuestros niños, vuestras mujeres y los extranjeros que habitan en medio de tu campamento, desde el que corta tu leña hasta el que saca tu agua; para entrar en el pacto de Di’s, tu Di’s, que bajo juramento Di’s, tu Di’s, concierta hoy contigo, para confirmarte hoy como su pueblo y para que él sea tu Di’s, de la manera que te ha dicho y como lo juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob.” Rosh ha Shana será el momento en el que la concepción del nuevo año se realice y nosotros renovemos nuestro pacto con Di-s. Aquél pacto que fue aceptado por Abraham, luego por Itzjak y así sucesivamente hasta llegar a Moshe, el que hoy, todos nosotros debemos confirmar, como está escrito: “Y no solamente con vosotros hago yo este pacto y este juramento, sino con los que están aquí presentes hoy con nosotros delante de Di’s, nuestro Di’s, y con los que no están aquí hoy con nosotros.” Devarim 29:14-15. Veamos a este infante como la oportunidad que Di’s nos regala para cumplir con su voluntad y redimir nuestras almas perdidas. Para ello, es fundamental que hagamos un balance de nuestras acciones, para reconocer cuantas mitzvot cumplimos, cuales incorporamos el año que paso y planeemos de qué forma incrementaremos nuestro haber. Deseo que este año seamos todos inscriptos en el libro de la vida plena, bendiciones y paz, que llegue la paz a nuestra medinat Israel, que en la Argentina cese el miedo, la inseguridad, la ignorancia, la pobreza y que en consecuencia, unidos, concretemos el tikun olam.
Shabat Shalom, Marcos Perelmutter.

Se lanzó Nofim 2009/10!!

2009-09-16T14:03:00.001-07:00

Shnat 2010

2009-08-09T20:12:00.001-07:00

Pasó en primer encuentro de todos los chicos de Buenos Aires que viajan en 2010 a Israel.

Para el año que viene Noam se viene con toda, con una kbutza de 13 chicos!!!!

Mirá las fotos del encuentro haciendo click acá

Parashat Hashavua: Behaloteja

2009-07-25T11:50:00.000-07:00

Esta semana estamos comenzando con la lectura del quinto libro de la Torá.
La Parashá comienza hablando de aquellos doce hombres –los meraglim- que habían ido a espiar la Tierra Prometida. Al regresar -se nos cuenta- aquellos emisarios difamaron a la tierra y atemorizaron al pueblo sumiéndolo en la desesperanza y en el llanto. Aquella noche, según el Talmud, era Tisha BeAv. Di-s, viendo al pueblo llorar vanamente, enfureció: condenó a los hijos de Israel a vagar durante cuarenta años en el desierto, y repudió a aquella generación decretando que no iría a ingresar a la Tierra que había prometido a Abraham, Itzjak e Iaakov.

Algunos cientos de años después, en ese mismo día, el Primer Templo de Ierushalaim era destruido, y la ciudad de Jerusalém quedó arrasada, producto -entre otras cosas- de la degeneración social del propio pueblo de Israel. “¡Cómo ha quedado solitaria la ciudad que estaba llena de gente!’ (Eijá 1, 1), se lamentaba por entonces el profeta Irmiahu ante tamaña destrucción.

Al abrir el rollo de Eijá, algo nos llama poderosamente la atención. Los versículos del libro van siguiendo el orden del alef bet (el abecedario hebreo), siendo éste el único libro del TaNaJ que respeta este modelo. ¿Cómo es posible que ante semejante catástrofe el profeta decida lamentarse prolijamente siguiendo el orden del alfabeto?

El contraste entre la magnitud del drama, y la armonía y prolijidad del canto, transforma al cuadro en grotesco. ¿Cómo es posible que el profeta haya tenido la cabeza fresca para lamentarse en rima y según el orden del abecedario? Tal vez lo que el profeta nos enseña, es que en situaciones de semejante crisis, no queda otra alternativa que empezar nuevamente desde cero, o sea desde el elemental alef bet (no será casual tampoco, el hecho que conmemoremos la destrucción de los Templos de Jerusalén en el mes de Av, mes compuesto por las primeras dos letras del alfabeto hebreo (la alef y la bet).

Hay un ejemplo bien cotidiano que puede describir a la perfección esta idea. Pensemos en la batería recargable de un teléfono móvil. Para recargar la batería, siempre es preferible que está esté vacía del todo. Si se la recarga reiteradamente, cuando ésta tiene la carga hasta la mitad, la batería se termina estropeando.

Pienso hasta que punto esto es similar al mensaje del profeta Irmiahu en el libro de Eijá. De la misma manera para optimizar el uso de la batería de un teléfono móvil es preferible que ésta quede en cero y no por la mitad, el profeta nos enseña que muchas veces es más sencillo construir de la nada, a partir de lo elemental del alef bet, que reconstruir algo que está mitad sano y mitad roto, mitad lleno y mitad vacío. Pensemos en nuestras propias crisis personales, ¿Cuántas son las veces que cometemos un error tras otro en ciertas áreas de nuestra vida? Pero seguimos tropezando, metidos dentro de un tornado del cual no podemos salir, hasta que un día decimos: “¡Hasta aquí llegué! Repartamos la baraja de nuevo”. Cuando en el primer capítulo de Sefer Irmiahu Dios se le presenta al profeta, le dice: “He aquí que en este día te he puesto sobre las naciones y sobre los reinos, para desarraigar y arrancar, y destruir y derribar, y construir, y plantar” (Irmiahu 1, 10).

Llama la atención el orden de los verbos. ¡Para construir, primero hubo que derribar! ¡Para plantar, primero hubo que arrancar! Ciertas veces la única receta es volver a empezar.

RAB GUSTAVO SURAZSKI

Fuente: Dor Jadash

No te quedes... sin majane !

2009-07-17T13:08:00.000-07:00

No te pierdas de tener tu majane. Entrá y contactate con gente de todo el país y de otras tnuot. Chat, Foros, un Jidón, y todo lo que necesitas para pasar las mejores vacaciones.

Obra de TíTeres !!

2009-06-29T16:25:00.000-07:00

Dejen sus invitaciones en NOAM para cuando presenten la obra !!!!

Juegos de mesa !!

2009-06-29T16:21:00.000-07:00

Mandale el juego de mesa a tu mejanej !!!

Parashat Hashavua: Behaloteja

2009-06-13T11:46:00.000-07:00

Comienza esta parashá describiendo como debía encender Aaron la Menorá de los siete brazos. El símbolo de la misma lo hallamos en la lectura de la Haftará, donde se lee la visión del profeta Zejariah, sobre una Menorá que recibe óleo de una fuente y se halla rodeada por dos ramas de olivo. Y la explicación celestial de la visión es: "No a través de la fuerza ni de los ejércitos, sino a través de Mi espíritu".

Esa visión sirvió de base para la conformación del escudo del moderno Estado de Israel, símbolo que sabe sintetizar la meta última del renovado estado judío.

La parashá también describe sobre la consagración de levitas, como ayudantes de los Cohanim en las labores del culto; normas y prescripciones de la festividad de Pesaj y de como se movilizaba el campamento en el desierto.

Luego, se relatan las violentas quejas del pueblo por obtener comida de mejor calidad, la designación de un tribunal superior de setenta miembros que ayuden a Moisés a dispensar justicia y el castigo que recibió Miriam por hablar mal de la mujer de su hermano.

Fuente: Benei Tikva

Shnat 2010 - Todo lo que necesitas saber!!!

2009-06-11T11:11:00.000-07:00

¿Que es Shnat Hajshara?

Shnat Hajshara es un programa de capacitación y vivencia en Israel de 10 meses de duración del cual participan ininterrumpidamente desde el año 1946 aproximadamente 300 madrijim de toda latinoamerica de todos los movimientos juveniles.

¿En qué consiste el programa que propone Noam?

Los chicos participan del plan como miembros de un movimiento juvenil. Para el caso de nuestras kehilot el grupo se conforma con madrijim de Noam Argentina, Brasil, Chile y México.

10 Meses en Israel: es un viaje donde combinás paseos y el contacto directo con la sociedad israelí, junto con una formación profesional en el ámbito de la Hadrajá. Todo esto junto a madrijim de todos los países latinoamericanos y tantos movimientos juveniles como te imagines.

Formación en Hadrajá y liderazgo: vas a tener clases, conferencias y seminarios con los mejores profesionales de la Hadrajá del mundo, además de prácticas con chicos israelíes.

Estudios judaicos: estudia sobre Judaísmo e Israel a un nivel académico, o participá de seminarios vivenciales sobre las mismas temáticas.

Clases de Hebreo: además de aprender el idioma en la práctica, también vas a tener clases con los mejores profesores.

Vivencia Masortí: vas a poder de participar de actividades realizadas por las comunidades del Movimiento Conservador en Israel. También vas a tener la posibilidad de trabajar como madrij en el Majané Ramah de Noam en Israel.

Kibutz: trabajo voluntario a cambio de casa, comida y algunas monedas para pagarte los gustos. Otra forma de acercarte a la sociedad Israelí y a vos mismo.

El programa de Noam tiene 3 etapas:

Majon Le Madrijim - Programa intensivo de capacitación de madrijim de 4 meses y medio de duración en el Campus de Kriat Moriah en Ierushalaim. Los chicos cursan materias sobre judaísmo, sionismo y educación junto otros 200 madrijim de toda latinoamerica. El programa incluye paseos por Israel y una semana de viaje
de estudios por Polonia.

Comuna - Etapa que dura aproximadamente dos meses en la cual el grupo de Noam entrará en contacto mas directo con la sociedad israelí. Los chicos viviran en departamentos alquilados, con un madrij que los acompañará las 24 hs, y recibiran un estipendio mensual para comprarse su comida. Durante esta etapa tendrán clases de hebreo y realizarán algún tipo de voluntariado social con poblaciones carentes.

Kibutz - La última etapa, de 3 meses de duración, en la cual los chicos vivirán y trabajaran en el Kibutz Ketura, cercano a la ciudad de Eilat y perteneciente al Movimiento Masortí.

Durante todo el plan los participantes cuentan con seguro médico, estadía y todas las comidas.

Informaciones útiles para ir planificando el viaje

Sitio web del Majon le Madrijim 2004 - Los datos obviamente están desactualizados, pero sirve para tener una idea general.

Embajada de Israel en Argentina

Egged - Empresa de omnibus - En ingles. En esta sección del sitio web de la empresa de omnibus mas importante del país se pueden buscar los precios y horarios de los recorridos hacia diferentes lugares del país.

Shnat 2010 - Reunión Informativa

2009-06-04T08:48:00.000-07:00

Baile de Ramah - Otra noche intensa!!!

2009-06-02T07:55:00.000-07:00

Después de la intensidad espiritual de shavuot, nos volvimos a juntar para otra noche muy intensa: el Baile de Ramah 2009.

Desde las 20.30 hasta las 00:30 del sabado 30 de mayo, 500 adolescentes de nuestras kehilot (acompañados por otros 100 madrijim) participaron de esta actividad organizada en Bet El.

Para ver las fotos hace click en el siguiente link:

Tikun Leil Shavuot - Una noche intensa

2009-06-02T07:31:00.000-07:00

El pasado jueves por la noche la Juventud del Movimiento Masorti organizó su propio Tikun Leil Shavuot. A lo largo de toda la noche participaron aproximadamente 100 jovenes de una noche intensa de estudio y debate.

Para la apertura de nuestra actividad tuvimos el honor de contar con la presencia del Embajador del Estado de Israel, Sr. Daniel Gazit, quien resalto la importancia de la acción (Naase ve nishma) para el pueblo judío.

Luego Judith Iumal, Directora de Bamah, dio catedra acerca de como dar clase a la 1 de la mañana, presentandonos un excelente debate sobre la cuestión del Pueblo Judío como el Pueblo Elegido a partir de textos de Rabi Shlomo Iehuda Halevi y el Rambam.

A las 3 de la mañana, el Rabino Baruj Plavnick de Pardes nos dio una clase acerca de la sabiduría de la cabala y la búsqueda de espiritualidad y la mística del judaísmo.

A las 4 paramos el estudio para cantar nigunim con Yaki Tarica, retomando con el estudio de Meguilat Rut guiado por madrijim de Noam y una clase de Yoel (nuestro sheliaj) acerca de la atracción y el rechazo de Eretz Israel en las fuentes judías.

Fuimos aproximadamente 20 los valientes que nos quedamos a las 7 de la mañana para hacer Shajarit, con una emotiva lectura de la Tora y la Haftara de Joni Meta y el Rabino Felipe Yafe (Bet Hilel).

Noche de estudio para Jovenes

2009-05-26T07:23:00.000-07:00

Parashat Hashavua: Behar - Bejukotai

2009-05-16T11:10:00.000-07:00

Residentes y Forasteros

Parashat BeHar que leemos esta semana contiene una detallada mención de leyes concernientes a la Shemitá y al Jubileo (Iovel).Quisiera hoy referirme a uno de los versículos que sirve de fundamento a ambos preceptos. Dice la Torá en nuestra Parashá: "Y la tierra no será vendida a perpetuidad, porque Mía es la tierra, porque forasteros y residentes sois para Mí" (VaIkrá 25, 23).Este versículo es de difícil comprensión. ¿Cómo debiéramos entender la expresión "forasteros y residentes"? Si alguien es forastero... ¿cómo es posible que se lo defina como residente? Si alguien es residente... ¡entonces no es forastero!

Muchos fueron los comentaristas que se refirieron a esta llamativa expresión a lo largo de las generaciones. Rabí Iaakov Krantz, el célebre Maguid de Duvno, nos regala una muy profunda reflexión al respecto. A su entender, Di-s está diciendo aquí a los hijos de Israel: "Si ustedes se sienten en este mundo cual forasteros, y asumen que su estancia en este mundo es sólo pasajera... Entonces Yo seré residente entre ustedes, y podran gozar de la presencia de Mi divinidad. Mas, si ustedes se comportan en este mundo cual residentes, suponen con soberbia que su estancia en este mundo será eterna, y no temen la llegada del día del Juicio, entonces... ¡Yo seré el forastero entre ustedes! Entre nosotros –dice Di-s- siempre uno será residente y el otro será forastero".

El Maguid de Duvno se refiere aquí a dos maneras diferentes de ver el mundo. Los hombres pueden asumir que este mundo es una vivienda transitoria o permanente. De hecho los mortales conviven a diario con ambas sensaciones. Si se analiza la situación racionalmente, el hombre llegará rápidamente a la conclusión de que su vida es efímera y que este mundo es tan solo una morada pasajera. La razón nos indicará que nada podremos llevarnos de este mundo, a excepción de nuestras buenas obras. No obstante, no siempre el hombre obra en consecuencia y anda por la vida persiguiendo honores, dineros y otras adquisiciones que supone eternas pero que son –en definitiva- fugaces como su propia vida.El Midrash trae en Kohelet Rabá una interesante parábola al respecto.Está escrito: ‘Así como salió del seno de la madre, así volverá desnudo como vino’ (Kohelet 5:14).Erase un zorro que encontró un viñedo que estaba totalmente cerrado. Vio una pequeña abertura, y quiso ingresar a través de ella, pero no podía. ¿Qué hizo? Ayunó tres días hasta que adelgazó y entonces pudo entrar. Comió y engordó considerablemente. Quiso salir. ¡No podía! ¿Qué hizo? Volvió a ayunar varios días hasta que volvió a estar flaco como antes.

Cuando salió se dio vuelta, miró al viñedo y dijo: "¡Viñedo, viñedo! ¡Qué bueno que eres y cuán encantadores son tus frutos! Todo lo que hay en ti es precioso, ¿pero qué provecho he tenido de tí? Así como se entra se sale. A esto se parece el mundo... (Kohelet Rabá 5).Una lectura rápida del midrash puede llevarnos a la errónea conclusión de que el autor del mismo ha sido atacado por el pesimismo y la desesperanza. Sin embargo, una segunda lectura nos llevará a la inevitable conclusión de que el midrash está en lo cierto.Cuando la Torá dice "Mía es la tierra, porque forasteros y residentes sois para Mí",
En realidad nos quiere decir: "No se comporten en este mundo cual dueños de casa. No hay hombre que pueda llevarse de este mundo bien alguno”.

Se cuenta que después de la Guerra de los Seis Días, tiempos en los cuales Israel conquistó Jerusalem Oriental de manos jordanas, un magnate judío de bienes raíces adquirió los terrenos de una antigua base militar jordana de la cual solía atacarse a la población israelí en los años previos a la guerra. El hombre no tenía en claro lo que iría a hacer con dicha propiedad. Por ello decidió prestar por un tiempo dichos terrenos a una institución educativa israelí.

La ceremonia de inauguración de la nueva sede académica fue sumamente emotiva. Todo el mundo estaba encantado de que el mismo lugar que alguna vez fue un bastión del terror se había convertido en una institución educativa hebrea. Un general del ejército de Israel llamado Ben-Uzi fue el orador invitado. Después de mencionar las virtudes del filántropo y de la institución, finalizó su discurso con la siguiente aseveración: "Imaginen", exclamó. "Sólo hace unas semanas, esta tierra era jordana. Pero ahora -añadió triunfante- ¡esta tierra es nuestra!" De repente, una voz interrumpió al orador. Fue nada menos que el propio filántropo. "Ben-Uzi!" dijo. "Esta tierra no es nuestra... ¡Esta tierra es mía!".

Supongo que ese es el mensaje divino al decir "forasteros y residentes sois para Mí. ¿Han venido a heredar la tierra? Sepan que solo sois forasteros. ¡La tierra es mía!"

RAB GUSTAVO SURAZSKI

Fuente: Dor Jadash

Pasó el Primer seminario de Darkei

2009-05-14T08:45:00.000-07:00

Pasó el primer Seminario!

La primera actividad del año en la que se encontraron todos los Talmidim de Darkei Noam.

El sábado 9 de Mayo desde las 20 hs, 181 futuros madrijim participaron de una actividad muy intensa para un sábado a la noche.
Primero visitamos el Museo de la Shoa, donde realizamos una visita guiada y luego escuchamos el testimonio de una sobreviviente.
Después fuimos a Bet Hilel para compartir la cena, una actividad con nuestros Mejanjim y finalizar con una presentación de Teatro x la Identidad.

Primer Seminario de Darkei Noam

2009-05-06T10:42:00.001-07:00

Noam en el Sof Shavua junto a las Tnuot

2009-04-28T12:49:00.000-07:00

El fin de semana pasado los jovenes de Ramah de Dor Jadash representaron a Noam en el Sof Shavua organizado por las Tnuot Noar de Argentina. Esta fue la primera vez que Noam participa en este tipo de encuentros, pudiendo compartir experiencias con otros movimientos juveniles Sionistas.

Acto Central de Iom Hazicaron

2009-04-24T06:58:00.000-07:00

Noam se capacitó en Shoa

2009-04-21T12:29:00.000-07:00

Este 2009 Noam tuvo dos propuestas para ayudar a nuestros madrijim, roshim, mejanjim y directores a aumentar su conocimiento sobre la Shoa para ayudarlos en las peulot sobre el tema.

Por un lado los directores y coordinadores participaron de un ciclo de dos encuentros en los que se abordaron la cuestión de la Identidad y de las problemáticas que surgen a la hora de enseñar la Shoa, a cargo de Ari Blufstein e Yoel Schvartz y por otro lado el martes 14 de Abril los madrijim de Adat Israel, Amijai, Bet Hilel y Jerusalem participaron de una actividad a cargo de Eliana Rapp de Yad Vashem en la cual se trabajo sobre la Filosofía Educativa que trabaja dicha institución.

Parashat hashavua: Shemini

2009-04-18T10:46:00.000-07:00

En esta parashá se relatan los distintos sacrificios y rituales mediante los cuales se inauguró el Mishkan, el Tabernáculo, o sea, el templo transportable que tenían los Benei Israel en el desierto.

Ese acto de alegría y regocijo se empañó por la muerte de dos hijos de Aaron, el hermano de Moisés, que oficiaba como Sumo Sacerdote (Cohen Gadol). Nadav y Avihu murieron por ofrendar un incienso con un "fuego extraño" delante de Dios. La exégesis acerca de su error, de porqué y cómo murieron son múltiples.

Después, la parashá describe las normas de pureza que debían cumplir los Cohanim (sacerdotes, descendientes de Aaron) para diferenciar entre lo puro y lo impuro.

Por último, hallamos las normas que definen cual es un animal puro y cual impuro para su ingesta, o sea, se fundamenta la esencia del kashrut.

El verbo clave aquí que se repite en muchas oportunidades es LEHAVDIL: diferenciar entre lo puro y lo impuro. Tal vez en este verbo se halle una de las respuestas profundas al porqué del kashrut. Aprender a través de estas normas alimenticias a diferenciar en todos los campos de la vida, entre lo puro y lo impuro. No todo da lo mismo como dice el tango "Cambalache".

Fuente: Benei Tikva

Ciclo de Shoa paara educadores

2009-04-08T07:53:00.000-07:00

Arranco Darkei Noam!!!

2009-04-06T06:15:00.000-07:00

Con gran alegría, Noam, la Juventud del Movimiento Masorti en Argentina, inició el septimo año de actividades de Darkei Noam, el Majon de Madrijot y Madrijim de nuestra Tnua, en la cual se forman durante dos años dos veces por semana los Talmidim de: Adat Israel, Amijai, Bet Hilel, Benei Tikva, Beit Israel, Bialik de Devoto, Dor Jadash, Jerusalem, Kehilatid, Or Jadash, Pardes y Sio.

El curso funciona en dos sedes, una en la Comunidad Dor Jadash, que comenzó sus actividades el Martes 31 de Marzo y otra en el Seminario Rabínico Latinoamericano, que inició sus clases el día Jueves 26 de Marzo.

En ambas sedes hubo un alto nivel de asistencia de chicos (aproximadamente 80 en cada una) quienes junto a sus Mejanjim y a los coordinadores del proyecto, Dalia Mendiuk y Gabriel Barsky, comenzaron un año lleno de energías y de entusiasmo, planteando nuevos desafíos como la conformación de una Moatza (Consejo) de Talmidim de Kita Bet, que será la encargada de llevar adelante proyectos pensados por los alumnos del curso.

24 de Marzo – Actividad en conjunto con Hashomer Hatzair

2009-04-06T06:14:00.000-07:00

El 24 de Marzo pasado por la mañana en Tzavta, en conmemoración del aniversario del último golpe de estado, Noam, junto con Hashomer Hatzair organizó un Panel titulado: “La juventud judía y la dictadura militar de 1976” del cual participaron el Lic. Adrian Krupnik y Benjamín Schwalb, miembro del Movimiento Judío por los Derechos Humanos y padre de una joven desaparecida. Ambos disertaron sobre el rol de la juventud judía en aquellos años. De la actividad participaron más de 100 madrijim de nuestras kehilot, quienes luego tuvieron la opción de concurrir a la tradicional convocatoria de los 24 de marzo a la Plaza de Mayo, sumándose de forma activa y comprometida a una causa de todos los argentinos que es central para la ideología de nuestro movimiento.

La juventud judía y la dictadura militar de 1976

2009-03-23T07:51:00.000-07:00

Noam junto con Hashomer Hatzair los invitan al panel "La juventud judía y la dictadura militar de 1976", un punto de encuentro, reflexión y debate sobre los hechos ocurridos en la ultima dictadura militar y cual fue el rol y la participación de los jóvenes como nosotros en esos funestos años de la historia Argentina.

Nos encontramos el Martes 24 de Marzo, 10:30 Hs en Tzavta Centro Comunitario (Tte. Gral. J. D. Perón 3638, entre Mario Bravo y Bulnes, C.A.B.A.)

La actividad terminara a tiempo para aquellos interesados en participar de la Marcha puedan hacerlo.

Kabalat Shabat por la Memoria

2009-03-18T08:06:00.000-07:00

El Embajador Gazit dio inicio a los actos por el 17º aniversario del ataque a la sede diplomática de Israel

AJN.- El embajador de Israel, Daniel Gazit, abrió una serie actividades que recordarán el atentado a la Embajada israelí en Argentina ocurrida el 17 de marzo de 1992. En el primero de los encuentros, Gazit expresó que “desde hace 17 años, comenzaron las calumnias, las mentiras” y que “las cosas no han cambiado mucho, pero está en nuestras manos hacerlo”. Unos 150 jóvenes participaron del Kabalat Shabat que se realizó luego en la Plaza Embajada de Israel.

El embajador de Israel en Argentina, Daniel Gazit, dio inicio a las actividades que se llevarán a cabo en recuerdo del atentado a la sede diplomática israelí, ocurrido el 17 de marzo de 1992 y que dejó 29 víctimas.Frente a unos 150 jóvenes que participaron esta tarde del primer encuentro, Gazit expresó su satisfacción por la gran convocatoria que logró el encuentro y su deseo de “dar vida y coraje a todo el pueblo”.

“Me da mucha alegría ver a tantos jóvenes aquí. Llenando de vida un lugar donde hubo muerte y destrucción. Esto es muy simbólico y me alegra”, expresó el embajador.Gazit agregó que “desde hace 17 años, comenzaron las calumnias, las mentiras. Que la bomba estaba adentro, que los judíos y los israelíes son culpables. Hasta llegamos a ver en los últimos días manifestantes con camisetas de Hezbollah manifestando contra el estado de Israel en la calle con gritos antisemitas”.

“Las cosas no han cambiado mucho, pero está en nuestras manos hacerlo. Dar vida y coraje a todo el pueblo”, finalizó.Previamente, los jóvenes pudieron interiorizarse acerca de cómo fue el día del brutal atentado y de la causa judicial que investiga el ataque.Luego, la juventud religiosa de las sinagogas conservadoras de la ciudad de Buenos Aires llevó a cabo un Kabalat Shabat.

Maof - Curso de Coordinadores - Cuarta Edición

2009-02-23T10:47:00.000-08:00

Jueves 19 de Febrero, 19 hs

2009-02-16T18:25:00.000-08:00

Parashat Hashavua: Beshalaj - Shabat Shira

2009-02-05T05:13:00.000-08:00

¿Errores gramaticales o de transmisión?

Más allá de que todos creamos en la fidelidad de la Torá y en la santidad de su origen, encontramos en ella una vasta cantidad de elementos para analizar, y explorar orígenes de palabras, ideas, hechos, que no se corresponden con el contexto que se relata en el mismo texto.

En esta Parashá, encontramos a Moshé y los hijos de Israel, saliendo de la tierra de Egipto. El camino que Moshé elige para tomar, es el camino del Iam Suf, conocido por todos como el Mar Rojo. Sin embargo, rojo en hebreo se dice Adom. Por lo tanto, encontramos una notable contradicción o un grave error gramatical. La traducción correcta de Iam Suf es mar de los juncos, debido al tipo de terreno que se halla en la zona de dicho mar. La pregunta que se nos aparece ahora sería: ¿Qué motivó dicho error?

Las cartas de Tell-el-Amarna son documentos de la antigüedad, aproximadamente de los siglos XV y XIV a.e.c. enviados desde Egipto a la tierra de Canaán y viceversa, con el objetivo de testimoniar diferentes sucesos. Siglos mas tarde, se produjo un error gramatical en el idioma inglés, dentro del texto de este tipo de documentos, que derivó en esta confusión. La palabra Juncos en ingles se dice reed. Si a dicho vocablo le sacamos una sola letra e, nos queda la palabra inglesa red, que quiere decir literalmente rojo. Aparentemente, habrá sucedido un pequeño olvido, que logró modificar totalmente el significado de una palabra.

En el Birkat Hamazón (Las bendiciones para después de las comidas), encontramos una parte que nos dice: En Shabat se dice Migdol en lugar de Magdil). Resulta sumamente difícil encontrar un motivo por el cual debemos modificar esta expresión. Sin embargo, si vemos este en hebreo, la situación cambia totalmente. En hebreo es muy común utilizar abreviaturas, para citar textos bíblicos. En lugar de leer Shabat, tomemos las dos primeras consonantes: Sh y B. La realidad fue que alguien estudió el texto, y colocó la siguiente expresión: En Smhuel Bet (Segundo libro de Samuel) dice Migdol. Vamos al libro de Samuel y efectivamente aparece esta palabra.

Lo que esto nos enseña es la enorme riqueza de la Torá, para estudiar no solo lo que aparece a simple vista, sino todo lo que se encuentra “entre líneas”.

Fuente: Amijai

Tu Bishvat - Los Frutos. Eretz, eretz, eretz...

2009-02-03T09:48:00.000-08:00

Padre en los Cielos: Tú que has construido Sion y Jerusalem, Contempla desde Tu Morada en los Cielos y bendice esta Tierra Santa Para que nuevamente mane leche y miel. Sea esta tierra cara a Tus ojos; vuelca sobre ella lo mejor de Tu misericordia, Bríndale la bendición del rocío y envía las ansiadas lluvias en tiempo propicio para abrevar los montes de Israel brindando belleza y bendición. Infunde fuerza a los brazos de todos los que trabajan esta Tierra Santa. Y dispensa Tu favor a la labor de sus manos. Amen.
Rabino Ben Zion Hai Uriel

El versículo del Levítico es muy contundente: “Y cuando entres en esta tierra, plantarás árboles” (19:23). Y sobre este texto el midrash agregó: “El Santo, bendito sea, inmediatamente después de la creación del mundo se ocupó de plantar árboles. Por esto fue escrito: “Y el Señor, Dios, plantó un jardín en el Edén” Génesis (Bereshit) 2:9. Por eso, cuando entres en la tierra de Israel, en lo primero que te vas a ocupar será en plantar árboles” (Lev. Rabá -Vaikrá Rabá- 25).

Sobre finales del siglo XIX, con el inicio del sionismo político, estos textos recobraron su sentido. Y el plantar árboles fue, y sigue siendo, uno de los símbolos más emblemáticos del Estado de Israel. No es casual que sea el único país sobre la tierra que tenga en la actualidad mayor cantidad de árboles que durante la época de su independencia.

Siendo así, Tu BiShvat tomó un nuevo vuelo en la tierra donde había surgido miles de años atrás, y se registra ese día en el año 1884 como el inicio de esta nueva era en la festividad, cuando se realizó la primera ceremonia de plantación de árboles en el moshav Iesod HaMaalá, de la zona de la Galilea.

Ya en 1908, cuarenta años antes de la creación del Estado, la Unión de Profesores declaró oficialmente a Tu BiShvat como el día dedicado a la plantación de árboles. Y desde 1905 el Keren Kayemet LeIsrael se ha convertido en la fundación más importante del movimiento sionista siendo la responsable de la adquisición de miles de hectáreas de tierra para asentamientos y de la reforestación de millones de árboles. Y en todas sus ceremonias de plantación se acostumbra a leer la plegaria del Rabino Hai Uriel que introduce estas líneas.

Este día de Tu BiShvat, tan cargado de contenidos, imagen por excelencia de la creatividad y del renacer, del encuentro idílico entre un pueblo y su ansiada tierra, ha sido elegido por muchas de las instituciones más importantes de Israel para establecer justamente en esa fecha sus piedras fundacionales.

No es casual entonces que la Universidad Hebrea de Jerusalem se haya inaugurado en Tu BiShvat de 1918, ni que el Technion de Haifa haya hecho lo propio en 1925, y menos aún que la Kneset, el parlamento israelí, también haya comenzado a funcionar un 15 del mes de Shvat del año 1949.

En ese mismo momento, David Ben Gurión decía: “De todos los actos benditos en los que estamos involucrados en esta tierra, no sé si hay alguna experiencia más fructífera y con resultados tan útiles como la de plantar árboles. Ellos le agregan belleza a la escena de nuestro país, mejoran su clima y aumentan la salud de sus habitantes”.

Parece que el profeta Amós tenía razón cuando decía: “Pues restauraré de la cautividad a mi pueblo Israel, y ellos edificarán las ciudades desoladas y las habitarán. Plantarán viñas y beberán del vino de ellas; plantarán huertos y comerán de sus frutos. Pues los plantaré en su tierra, y nunca más serán arrancados de la tierra que yo les di”, ha dicho Adonai tu Dios (9:14-15).

Habría que invitarlo a algún seder de Tu BiShvat para que compruebe la veracidad de sus palabras.
¡Jag Sameaj!

Fuente: Tu Bishvat, Secretos entre los árboles. Rab. Marcelo Polakoff - www.asamblearabinica.org

Parashat Bo - La juventud, el motor del pueblo

2009-01-29T06:09:00.001-08:00

Para ver el comentario hacé click en el siguiente link:

http://comunidaddorjadash.blogspot.com/2009/01/la-parasha-de-la-semana_27.html

Carta abierta a Eduardo Galeano - Rab. Baruj Plavnick

2009-01-26T17:42:00.000-08:00

Soy uno de esos judíos que enfrentó a la dictadura militar argentina pero no fui asesinado.
Estar con vida cuando muchos de mi generación fueron muertos no es ni un mérito ni un pecado. Supongo que Eduardo Galeano – a quien respeto sinceramente – piensa parecido, él también es un sobreviviente.

Estar con vida - sin embargo - cuando otros han muerto no es sencillo. Muchas veces es una carga pesada, llena de nostalgias y de culpas. Muchas veces esa carga se elude con un triunfalismo vano, otras veces el escepticismo radical e inclusive el cinismo…

Estar con vida cuando otros han muerto no es sencillo, incluso muchas veces parece que los “demás” nos culpan por sobrevivir, muchas veces solo nosotros mismos sentimos la culpa de estar vivos.

“No entiendo porque yo estoy vivo y mis compañeros esta tan muerto”… pero con eso tengo que vivir!

En términos generales ser judío tiene mucho de “ser sobreviviente”. Para nosotros es difícil explicar porque estamos vivos después de 3700 años; me imagino como sorprende a los gentiles y conozco como obsesiona a los imbéciles prejuiciosos.

Todavía no lo he dicho: LA MUERTE DE UN SOLO PALESTINO ES UNA TRAGEDIA INCONMENSURABLE. No hay idea, creencia, circunstancia o lo que sea que justifique que un hombre derrame la sangre de otro hombre. Cada vida truncada por acción u omisión de un ser humano es una degradación atroz de lo humano. NO HAY ARGUMENTACIÓN O JUSTIFICACIÓN ALGUNA AL FRATICIDIO y como Caín nadie escapa a la marca. Las muertes y el sufrimiento de la población árabe palestina pesarán sobre la conciencia histórica judía.
Eduardo Galeano - con miopía que parece deliberada y por lo tanto difícil de disculpar – en lugar de ayudar a la causa de liberación palestina la posterga.

La paz será alcanzada en Medio oriente cuando los árabes palestinos puedan ejercer sus derechos humanos con libertad y reciban justo reconocimiento a todos sus derechos. Dado que Israel – con esfuerzo y sacrificio – lleva la delantera en su autodeterminación tiene una responsabilidad mayor. Mayor responsabilidad no exculpa la mayor aun responsabilidad de los que tienen mayor responsabilidad, por ejemplo los intelectuales de izquierda, los países árabes, los europeos, las Naciones Unidas, etc.

LA PAZ DEPENDE DE LA JUSTICIA, Y LA JUSTICIA DEPENDE DE LA VERDAD.
Deslegitimizar al Estado de Israel no contribuye a la verdad. Israel es una democracia autentica, con partidos políticos que compiten por el voto popular, con una división de poderes real y con una libertad de prensa irrestricta. No me gusta el curso que ha llevado buena parte de los gobiernos israelíes en los últimos 30 años pero todos ellos han sido democráticamente elegidos por los hijos y nietos de quienes secaron pantanos y regaron el desierto. El Estado de Israel comenzó donde ningún árabe pretendía vivir.

Los Estados Nacionales son una invención de occidente y la modernidad, no son la verdad absoluta, habrá en el futuro otros modos de organización política, pero el análisis histórico muestra que los Estados Nacionales han sido un avance para la humanidad. El Estado de Israel es una respuesta legítima a los legítimos derechos del pueblo judío. Los legítimos derechos de los árabes palestinos están postergados pero los judíos no somos los exclusivos responsables de ellos. Negar la responsabilidad de las políticas de Israel no es ético, desconocer otras responsabilidades convergentes no solo es inmoral, es contribuir a la perpetuación de la tragedia.

Los sutiles deslizamientos a los argumentos antisemitas de la voracidad judía también es irresponsable. El Rabino Marshal Meyer solía repetir: “El antisemitismo golpea a los judíos, pero daña el alma de la humanidad”.

El muro de Berlín no cayó por la conspiración judía. Coca Cola tiene más influencia en la gente que el pensamiento progresista! Por favor no le echemos la culpa ni a la gente ni al pensamiento progresista! Como le digo a mis colegas rabinos, si los judíos se alejan de la religión no es culpa de los judíos ni de la religión; es culpa de los rabinos. Si la izquierda espanta es por lo que dicen y hacen los referentes de la izquierda.

¿Por qué confunde la defensa de la causa Palestina, con la justificación del terrorismo? Matar no debe ser justificado de ninguna manera.

Mi estimado Galeano ¿hay que estar muerto para merecer el reconocimiento?

En Medio Oriente hay un conflicto. Los argumentos a favor y en contra llenan los espacios libres y mercenarios de la prensa, la radio, la televisión e Internet ¿Qué aportan a la verdad? ¿Que aportan a la justicia? ¿Que aportan a la paz? ¿Es éticamente suficiente con ser elocuente e inteligente? ¿No hay nada para decir respecto al uso perverso de la miseria ajena? ¿La humillación de la pobreza se resuelve haciendo que todos sean pobres? ¿Decir la mitad de la verdad, no es una mentira?

Eduardo Galeano es injusto y además banaliza la tragedia: Estar vivo no alcanza, es indispensable tener un sentido de la vida y sostenerlo a pesar de la muerte. Lo que abunda es el absurdo, lo que hace falta es el sentido.

Para aportar a la justicia, para ayudar a la paz, Eduardo Galeano debería ser más leal a la verdad que a la ideología.

Baruj Plavnick, Rabino

Parashat hashavua: Shemot

2009-01-15T08:40:00.000-08:00

Si por algo pudiéramos definir a nuestra época, es por la falta de un liderazgo positivo. Pueden ser muchos los que quieren tomar el PODER…pero pocos son lo que quieren tomar el TIMON.Tomar el timón es un acto de responsabilidad; tomar el poder, no siempre...
Tal vez entonces –y ante esta falta de conductores- podríamos inspirarnos en la figura de Moshé y en la revelación de la zarza ardiente, episodio fundacional de su liderazgo.‘Y Moshé pastoreaba el rebaño de Itró, su suegro, sacerdote de Midián; y guió las ovejas a través del desierto y llegó hasta el monte de Di-s, a Jorev’ (Shemot 3, 1).Muchos fueron los comentaristas que se preguntaron por qué este ‘proyecto de líder’ llamado Moshé fue a pastorear las ovejas de su suegro al desierto.RaSHI opina que las llevó allí para evitar caer en el robo.

Siendo el desierto tierra de nadie, no habría peligro de que coman hierba de campos ajenos.El segundo comentario es de Seforno. De acuerdo a su opinión, el motivo de su ida al desierto fue para disponer de un espacio para meditar.El Midrash Rabá, por su parte, nos cuenta cómo Moshé corría en el desierto detrás de las ovejas sedientas.

Le dijo Di-s: ‘Si tienes piedad para conducir las ovejas; también podrás apacentar a Mi rebaño Israel’. (Shemot Rabá 2, 2).Estos tres comentarios -en apariencia contradictorios- no son otra cosa que las triple faceta de un mismo líder.
RaSHI hace hincapié, en la LEY. La búsqueda constante de lo que es correcto debe ser su desvelo. Moshé lleva a pastorear a las ovejas por el desierto, no sea cosa que –¡Jas VeShalom!- las ovejas se alimenten de hierba ajena.Seforno hace hincapié en la SOLEDAD. Un líder debe saber tomar distancia. Los problemas de un pueblo pueden ser tan variados y tan pesados, que debe el líder debe saber retirarse, meditar, regresar y actuar.El Midrash hace hincapié en la COMPASION.

Di-s probó a Moshé por medio de las ovejas. Si era sensible con las ovejas, también sería sensible con las necesidades de un pueblo. El líder debe ser sobre todas las cosas compasivo y considerado.Un buen líder, es un perfecto cóctel de Estadista, Místico, y Pastor.Moshé tenía aquellas virtudes que logran transformar a un hombre del montón, corriente y ordinario, en un líder inmortal. En aquellos líderes que dejan huella con los siglos y cuya memoria el tiempo no logra borrar.

RAB GUSTAVO SURAZKI

Fuente: Comunidad Dor Jadash

Noam Argentina funciona gracias a...

2009-01-09T19:52:00.000-08:00

- Vos!!!

- Masorti Olami - Movimiento Masortí Mundial

- Organización Sionista Mundial

- Agencia Judía para Israel

- Amia - Departamento de Juventud

Albumes de fotos

2009-01-09T19:48:00.000-08:00

Mirá fotos de las últimas actividades de Noam haciendo click acá

Parashat Hashavua: Vaieji

2009-01-09T04:11:00.000-08:00

En la última parashá del Libro de Génesis se lee sobre el final de la vida de Iaakov, el tercero de los patriarcas, y de la muerte de Iosef. Iaakov bendice a sus hijos antes de morir, les otorga una bendición especial a Efraim y a Menashe - los hijos de Iosef - considerándolos como propios (de cada hijo se formó una tribu, Efraim y Menashe, si bien constituyeron tribus distintas, se las cuenta como una sola, pues la tribu “Iosef“ es reemplazada por ellas). Iaakov antes de morir pide a Iosef y a sus hermanos que lo entierren en Mearat Hamajpela, en la parcela que compró Abraham a Efron ben Tzojar para enterrar a Sara. Allí fueron enterrados también Abraham, Itzjak, Rivka y Lea. Iaakov quiere sellar con este pedido la relación entre sus hijos y la Tierra de Israel.

Es interesante hacer notar que no dice explícitamente que Iaakov murió, sino “feneció y se reunió con sus gentes”. No se utiliza el verbo “la-mut”, hecho que llama a analizar su vida para comprender la trascendencia superlativa del patriarca.

Con la muerte de Iosef se cuenta en Exodo 1:6-8 el comienzo de la esclavitud. Pero antes de morir, Iosef hace prometer a toda la familia que cuando Dios los retorne a Canaan, lleven su cuerpo para ser enterrado allí. Con ello sella, al igual que lo hizo su padre, la ligazón entre su descendencia y la tierra de Israel.

Fuente: Benei Tikva

Tfila en apoyo al Estado de Israel

2009-01-06T11:12:00.000-08:00

Tfila del Movimiento Masorti en Israel en apoyo al Estado de Israel

Apoyo al Sur de Israel

2009-01-06T06:25:00.000-08:00

Link al sitio de hagshama "Apoye al Sur de Israel"
http://www.hagshama.org.il/sderot/es.asp

En el mismo pueden encontrar información actualizada sobre el conflicto junto con diferentes campañas de solidaridad con Israel.

Convocatoria para el Jueves 8 de Enero

2009-01-05T13:36:00.000-08:00

Visitando los Majanot

2008-12-31T08:50:00.000-08:00

Durante el fin de semana del 26, 27 y 28 de diciembre Yoel Schvartz, Sheliaj y Alejandro Cozachcow, Mazkir de Noam, estuvieron visitando algunos majanot kaitz de la costa.

Kabalat Shabat lo compartieron con Bialik y Beit Israel, Shajarit con Bnei Tikva.

Nos mudamos

2008-12-30T08:11:00.001-08:00

Por ahora y de forma temporaria mientras actualizamos la página nos mudamos a este blog para seguir en contacto.

Comunidades de NOAM

2008-12-29T09:57:00.000-08:00

Adat Israel

Amijai

Beit Israel

Benei Tikva

Bet El

Bet Hilel

Bialik

Dor Jadash

Jerusalem

Lamroth Hakol

Or Jadash

Pardés

Sío

Tfilat Shalom